SAŽETAK
U ovom eseju autor, evanđeoski kršćanin, nastoji analizirati argumente za i protiv evanđeoskog sudjelovanja u međureligijskom dijalogu. On smatra da, iako argumenti protiv evanđeoskog sudjelovanja u dijalogu sugeriraju neke važne granice za dijalog, oni mu se ne protive u potpunosti. S druge strane, argumenti za dijalog čine uvjerljiv argument za evanđeosko sudjelovanje.
I. Uvod: Evanđeoska nedoumica
Evanđeosko kršćanstvo [1] je pokret koji je u napetosti. Evangelikali se neprestano bore sa suprotstavljenim silama u izazovu traženja doktrinarne čistoće: porivom da se spriječi otpadništvo izbjegavanjem izlaganja heterodoksnoj doktrini, uz potrebu da budu otvorenog uma kako bi se izbjeglo brzopleto donošenje odluka o teškim doktrinarnim pitanjima. Današnji pokret prema dijalogu među svjetskim religijama pronalazi mnoge unutar evangelikalizma koji žele imati koristi od uvida u dijalog [2], ali nisu sigurni mogu li to učiniti bez ugrožavanja ključnih aspekata svog identiteta. Privlačnost međureligijskog dijaloga je neosporna, ali pitanje mogu li evangelikali imati koristi od takvog dijaloga, a da pritom poštuju evanđeosko tumačenje kršćanske poruke, zahtijeva odgovor.
Ovaj esej će istražiti uvjerljive razloge koji su doveli do rasta međureligijskog dijaloga te argumente za i protiv evanđeoskog sudjelovanja u njemu. Ti će argumenti biti dvije vrste: oni koji bi bili uvjerljivi za evangelikale zbog očite racionalnosti argumenata i oni koji bi bili uvjerljivi zbog visokog statusa koji daju kršćanskoj Bibliji. [3]
II. Filozofija međureligijskog dijaloga
Dijalog je komunikacijski i istraživački proces u kojem sudjeluju dvije ili više osoba (ili zajednica) različitih uvjerenja, [4] pri čemu svaka pokušava steći bolje razumijevanje uvjerenja drugoga i razloge za ta uvjerenja. Primarni cilj dijaloga trebao bi biti razumijevanje drugoga, a ne izražavanje sebe, iako je samoizražavanje očito također bitno za dijalog. Prednosti dijaloga su brojne; među najočitijima su povećano samorazumijevanje, bolje razumijevanje drugih, bolji odnosi s drugima i široko utemeljena ideološka istraživanja. Dijalog između jednakih strana trebao bi biti koristan za sve uključene.
Za dijalog nije bitno da netko odustane od vjere u istinitost vlastitog sustava. Esencijalno je odustati od gledišta da samo jedan ima "ugao istine", ako netko ima takav stav. Morate biti otvoreni za mogućnost da su neka od vaših uvjerenja pogrešna, a da uvjerenja partnera u dijalogu mogu biti točna - ili barem ispravnija od vaših vlastitih. Kao što je Leonard Swidler primijetio:
Religije i ideologije opisuju i propisuju cijeli život; one su holističke, sveobuhvatne i stoga imaju tendenciju brisanja, odnosno preobraćenja ili osude autsajdera, čak i više od drugih institucija koje nisu holističke. Stoga je potreba za skromnošću u tvrdnjama o istini i za priznavanjem komplementarnosti pojedinih pogleda na istinu najintenzivnija u području religije.
Nedavni razvoji u epistemologiji praktički zahtijevaju odustajanje od tradicionalnog stava dogmatske sigurnosti s kojim su religije promatrale svoje doktrinarne formulacije. Izvjesnost koja je bila rezultat fundacionalističkih epistemoloških strategija postala je, nakon očitog neuspjeha fundacionalizma, [6] mnogo manje samopouzdana (tj. postala je privremenija). Postmoderna epistemologija je "perspektivna": ona priznaje da sva uvjerenja odražavaju onoga koji zna koliko i znanog. Ono u što netko vjeruje je pod utjecajem njegove kulture, porijekla, potreba, a možda čak i nečijeg genetskog sastava te ideološkog okvira i ograničenja materinjeg jezika. Dijalog može pomoći čovjeku da izađe izvan vlastite perspektivne situacije i sagleda svoja uvjerenja iz perspektive drugoga.
Nadalje, velika je sumnja bačena na mogućnost postizanja zapadnog ideala racionalne objektivnosti. Edmund Husserl je preokrenuo uobičajeni način razmišljanja o objektivnosti kada je istaknuo da su jedine stvari koje se mogu sigurno znati subjektivne. [7] Hans-Georg Gadamer je uvjerljivo tvrdio da je svako razumijevanje povijesno [8] i da sve znanje uključuje tumačenje. [9] Thomas Kuhn je pokazao da uvjerenja nisu izravan rezultat objektivnih dokaza, već uključuju složene sustave pretpostavki koje se mijenjaju samo nevoljko i suočene s gotovo ogromnim dokazima. [10] Rezultat ovih i drugih uvida je da se uvjerenja neke osobe ne smatraju ni približno tako objektivnima kao što se prije mislilo. Dijalog je upravo ono što je potrebno za daljnju probu i ispitivanje vlastitih uvjerenja. Kroz dijalog možemo steći dodatne perspektive o vlastitim uvjerenjima i naučiti suprotstaviti svoja uvjerenja alternativnim sustavima vjerovanja. Tako dijalog može pomoći misliocima da steknu veći stupanj objektivnosti prema vlastitim uvjerenjima.
U isto vrijeme, dijalog može biti jedino sredstvo pomoću kojeg osoba može izbjeći apsolutni relativizam. Argumente koji pokazuju perspektivnu prirodu ljudskog znanja neki su koristili da zagovaraju potpuno nedokučivu i okorjelu prirodu uvjerenja svakog pojedinca. Oni tvrde da jedinstvena situacija i pozadina svake osobe čine uvjerenja svake osobe jedinstvenom; stoga nitko ne može uistinu znati u što drugi vjeruje ili što je doživio. Jurgen Habermas i drugi su iskoristili činjenicu dijaloga da preokrenu ovaj argument. Habermas je tvrdio da je, budući da se kroz dijalog može razumjeti tuđa uvjerenja i iskustva, očito da svi ljudi dijele određene univerzalne suštine i iskustva. [11]
Također je relevantan za filozofiju dijaloga nedavni rast popularnosti teorija istine o "koherentnosti". Dok najčešća teorija istine na Zapadu, teorija korespondencije, smatra da je izjava istinita ako (na neki način) odgovara stvarnosti, teorija koherentnosti smatra da je izjava istinita ako je koherentna s drugim stvarima koje su uzete kao istinite. Dijalog pruža način testiranja istinitosti alternativnih teza dopuštajući sudionicima priliku da testiraju svoje "pristajanje" unutar misaonog sustava svakog sudionika. [12]
Sve veća "globalizacija" ljudskog svijeta je ta koja je, više od bilo kojeg drugog pojedinačnog čimbenika, dovela do ovog razvoja u filozofiji. Globalizacija i „nepobitna činjenica religioznog pluralizma“ [13] također su zahtijevale mnoge primjere dijaloga; dok su u prošlosti različite ideologije bile geografski zaštićene od međusobnog sukoba, u današnjem svijetu ljudi kojima se pripisuju različite ideologije nalaze se kao susjedi, doslovno ili elektronički. Dijalog je postao stvarna nužnost kako bismo mogli mirno koegzistirati i učinkovito surađivati u područjima od zajedničkog ekonomskog i političkog interesa.
Činjenica pluralizma i svijest o deapsolutiziranoj prirodi ljudskog znanja zahtijevaju da osobe (ili zajednice) s različitim uvjerenjima pokušaju bolje razumjeti međusobna uvjerenja i razloge za ta uvjerenja kroz dijalog. Učinkovit međureligijski i međuideološki dijalog nudi koristi za sve uključene, prednosti koje se u nekim slučajevima ne mogu postići na drugi način.
III. Filozofski argumenti iz evanđeoske perspektive
Kršćanski evangelikali, kao i članovi većine vjerskih sekti, vjeruju da su načela njihove religije jedinstveno istinita. Logično, to podrazumijeva da će vjerovati da su neka načela drugih religija lažna. [14] Tipično, evangelikali su imali apsolutistički stav prema istinitosti svojih načela i lažnosti načela drugih religija, iako je taj stav usputan, a ne logično nužan.
Dok prosječni evanđeoski kršćanin vjerojatno nije svjestan filozofskog razvoja koji je doveo do raširenog prihvaćanja perspektivnih i deapsolutiziranih pogleda na ljudsko znanje, filozofski sofisticirani evangelikali svjesni su tog razvoja [15] i njihovih implikacija na međureligijski dijalog. [16] "Prosječni" evanđeoski kršćani svjesni su vjerskog pluralizma. Na radnom mjestu, u školi i u drugim svakodnevnim aktivnostima susreću se i komuniciraju s ljudima koji zastupaju druge ideologije. Ponekad stranke smatraju da je bolje ne raspravljati o svojim razlikama, dok u drugim slučajevima ideološke razlike postaju tema rasprave.
Postoje tri moguća načina da osobe koje imaju različite stavove rješavaju svoje razlike: šutnja, dijalog ili sukob. Potencijalne dobrobiti dijaloga očigledne su i evanđeoskim učenjacima i "laicima", ali pitanje je li dijalog živa opcija za evangelikale je kontroverzno. Argumenti za i protiv evanđeoskog sudjelovanja u dijalogu moraju se odvagnuti prije nego što se može donijeti zaključak o ovom pitanju.
A. Argumenti koji favoriziraju dijalog
1. Potraga za istinskim uvjerenjima
Evangelikali su zabrinuti za istinitost svojih uvjerenja. Vjeruju da je jedan od razloga zašto je Bog dao Bibliju bio davanje pouzdanog izvora za prava vjerovanja. Međutim, Biblija nema nikakvu vrijednost kao netumačena knjiga. Da bi bilo koja knjiga bila izvor doktrine, mora se čitati i tumačiti. Ovo uvodi ljudski element u svako pozivanje na autoritet Svetog pisma (Biblije ili bilo kojeg drugog), uvodeći potencijalni izvor pogreške. Većina evanđeoskih vjernika vjeruje da Duh Sveti može i ponekad pruža vodstvo u tumačenju Biblije, ali očita doktrinarna raznolikost među evangelikalima ukazuje na to da nas Duh Sveti ne vodi uvijek u svim pitanjima tumačenja – ili barem to ne čini uvijek uspješno.
Izvori informacija izvan Biblije mogu biti korisni u pomaganju tumačima da utvrde koje su doktrine i tumačenja Biblije točne. Na primjer, dok su biblijski dokazi o tome je li Zemlja ravna ili okrugla dvosmisleni, znanstveni dokazi su korisni u odlučivanju koja je teorija istinita (ili barem najbliža istini). Isto tako, ako Biblija nije jasna je li ljudska volja slobodna ili je podložna kauzalnom određenju (postoje kršćani s obje strane ovog pitanja), druga razmatranja poput etike mogu biti korisna u određivanju koja je teorija najbliža istini.
U tom smislu dijalog s drugim religijama može pomoći evanđeoskim kršćanima u njihovoj potrazi za istinom. Postoje pitanja koja evanđeoski teološki izvori ne obrađuju izravno. Očito je da druge religije osim kršćanstva imaju pristup vlastitim izvorima istine, budući da nekršćanske religije drže neke doktrine za koje se evanđeoski kršćani slažu da su istinite. [17] Ako nekršćanske religije imaju istinska uvjerenja o pitanjima kojima se izravno bave evanđeoski teološki izvori, mogu imati istinska uvjerenja o pitanjima koja nisu izravno obrađena u evanđeoskim teološkim izvorima. Budući da je tako, logično je da te religije mogu pridonijeti evanđeoskom razumijevanju pitanja o kojima Biblija nije jasna.
Povijest daje jasne primjere kako nekršćanske religije i ideologije daju koristan doprinos kršćanskoj teologiji. Na primjer, dobro je poznato da je katolički filozof-teolog Toma Akvinski (čiji je apologetski rad još uvijek visoko cijenjen od strane mnogih evangelikala) bio ideološki dužnik Aristotelu preko muslimanskog filozofa Ibn Rushda (Averroesa) i židovskog filozofa Mojsija ben Maimona (Maimonides). Međuideološki dijalog obećava jednako veliku nagradu za današnje evanđeoske mislioce. Jedan primjer područja u kojem bi evangelikali mogli imati koristi od dijaloga dolazi iz otpora budizma materijalizmu. [18] Primijećeno je da su osobe budističkog porijekla obično manje pogođene materijalizmom (sklonost da se misli da sreća dolazi iz materijalnih dobara) nego osobe kršćanskog porijekla. [19] Bez obzira na razloge za to, to je područje u kojem kršćani očito trebaju ispitati nedostatak svojih uvjerenja i mogu potražiti pomoć od budizma u tome.
Nadalje, kao i svi ljudi, kršćani imaju ogromnu količinu nesvjesnih pretpostavki koje utječu na ono što smatraju svojim racionalnim uvjerenjima. Zbog prirode takvih pretpostavki, osobi koja ih drži može biti vrlo teško otkriti ih i kritički ocijeniti. Dijalog pomaže kršćanima da budu samokritični i da objektivnije procijene svoja uvjerenja. Dijalog nam omogućuje da svoje pretpostavke vidimo iz perspektive onoga tko ih ne drži, pa čak i iz perspektive onoga tko im se suprotstavlja.
2. Potraga za pravim sustavom
Kršćani su uključeni u više od potrage za istinskim uvjerenjima: žele znati da su njihova uvjerenja kada su spojena kao sustav istinita, da je kršćanstvo kao sustav mišljenja samo po sebi istinito. U nedostatku infalibilističke epistemologije (kao što je Descartesov fundacionalizam), jedino sredstvo za procjenu relativne održivosti kršćanstva je komparativna filozofija religije, uspoređujući kršćansku uvjerljivost, kohezivnost i učinkovitost s onom drugih dostupnih svjetonazora. Bavljenje komparativnom filozofijom religije zahtijeva međureligijski dijalog.
Danas postoji sve veći broj dobro obrazovanih ljudi koji su zainteresirani za religiju, ali koji žele imati razumnu vjeru koja je u skladu sa znanstvenom racionalnošću koju doživljavaju u drugim dijelovima svog života. Ti su ljudi prozvani "svjetovnim vjernicima". [20] Oni su vjerski opredijeljeni, ali posjeduju analitičku intelektualnu predispoziciju koja ih sprječava da slijepo prihvate religijsku dogmu kao istinu ne videći razloge za njezino opravdanje.
Svjetovni vjernici neće prihvatiti tvrdnju neke religije da je istinita, a da ne shvate da ta tvrdnja implicira i to da su druge religije u određenoj mjeri lažne i žele se sami uvjeriti da je ta tvrdnja opravdana. Takvim ljudima je komparativna filozofija religije apsolutno neophodna. Stoga one religije koje zauzmu "mračni" stav i ne sudjeluju u međureligijskom dijalogu neće moći zadovoljiti intelektualne potrebe sekularnih vjernika. Ako se čini da se takve religije boje usporedbe s drugim religijama, mogu izazvati sumnju da ne mogu biti podvrgnute takvoj kontroli i da je njihova nevoljkost za sudjelovanjem u međureligijskom dijalogu prešutno priznanje njihove neadekvatnosti kao čvrstog sustava uvjerenja.
3. Obveza pomoći drugima u njihovoj potrazi za istinom
Evangelikali nisu samo zabrinuti za otkrivanje istine za sebe: oni su također zabrinuti - čak i dužni - pomoći drugima da pronađu istinu. Dijalog je koristan u ovom nastojanju na nekoliko razina. Potreban je kako bi osobe s drugim ideologijama točno razumjele evanđeoska uvjerenja i njihovu tvrdnju o istini. Evangelikali su često koristili nedijaloške metode dijeljenja svoje vjere. Međutim, ove metode ne omogućuju osobama s drugim ideologijama da točno razumiju evanđeoska uvjerenja, jer ne potiču drugoga da izrazi svoje sumnje, rezerve i nesigurnosti u vezi s kršćanstvom, čime se izravno ne bave takvim pitanjima. Nedijaloške metode također ne uspijevaju, jer ne pomažu evangelikalima da razumiju ljude s kojima komuniciraju; stoga, evangelikali često rade loš posao po pitanju izražavanja svojih uvjerenja na načine koji će drugima biti jasni i pridobiti suosjećajnu publiku. [21]
Nadalje, dijalog je koristan evangelikalima u njihovim nastojanjima da pomognu drugima da pronađu istinu, jer dijalog pomaže drugima (kao i evanđeoskim kršćanima) da kritički promišljaju svoju vlastitu tradiciju. Budući da svi imamo ogromnu zalihu nesvjesnih pretpostavki koje utječu na naša racionalna uvjerenja, bilo kome od nas može biti vrlo teško otkriti i kritički procijeniti te pretpostavke. Dijalog omogućuje samokritičnost i objektivniju procjenu svojih uvjerenja. To može omogućiti nekršćanima da vide svoje pretpostavke iz perspektive onoga tko ih ne drži.
4. Ideološki pluralizam
"Neosporna činjenica vjerskog pluralizma" zahtijevala je mnoge primjere dijaloga. U prošlosti, barem u Sjevernoj Americi, evanđeoski kršćani su bili geografski zaštićeni od sukoba s različitim religijskim ideologijama. Danas je interakcija između ljudi koji se pripisuju različitim ideologijama uobičajena. [22] Evangelikali ne mogu izbjeći kontakt s ljudima koji zastupaju različite ideologije, niti bi to trebali željeti. Evangelikali trebaju biti u stanju mirno koegzistirati i učinkovito surađivati s osobama različitih ideologija jednako kao i neevangelikali. Stoga evangelikali trebaju sudjelovati u međuideološkom dijalogu.
Religijski pluralizam je zapravo situacija koju su evangelikali teškom mukom ostvarili. Vjerska sloboda je učenje koje je bilo istaknuto među evanđeoskim anabaptistima još prije reformacije. Evanđeoski anabaptisti, preci pokreta "Slobodna crkva", zagovarali su vjersku slobodu za sve. Većina evangelikala prihvatila je doktrinu i praksu vjerske slobode. Vjerski pluralizam nužna je posljedica vjerske slobode.
Da bi postojala vjerska sloboda, moraju postojati vjerski izbori - različite ideološke opcije među kojima se može birati. Da bi netko napravio informiran izbor, mora imati odgovarajuće točno razumijevanje opcija. Da bi se razumjelo razne ideološke opcije, mora se upustiti u međuideološki dijalog. Stoga su vjerska sloboda i međureligijski dijalog također posljedični. Na taj je način međureligijski dijalog zapravo konzistentan dio evanđeoskog teološkog sustava.
5. Obveza dobročinstva
Svatko želi da se prema njemu postupa s dostojanstvom, poštovanjem i suosjećanjem. Opažanje Immanuela Kanta da etika uključuje "kategorički imperativ" ("Nikad ne bih trebao djelovati osim na takav način da također mogu htjeti da moja maksima postane univerzalni zakon") [23] odražava da je ta želja temelj međuljudske etike. Kad bi se ljudi prema drugima ponašali onako kako bi sami željeli da se prema njima postupa, u svijetu bi bilo vrlo malo međuljudskih sukoba.
U području vjerskih uvjerenja ljudi žele da se prema njima postupa kao da su inteligentni. Također žele da se prema njima postupa s osjetljivošću. Mnogi ljudi krše te temeljne želje kada čuju za vjerska uvjerenja drugih ljudi, reagirajući na način koji ukazuje da im se tuđa uvjerenja čine glupima. Krše se i kada pretjerano revna osoba tvrdi da je tuđa vjera pogrešna, ponekad čak i ne doznajući kakva su zapravo uvjerenja drugih osoba. Zapravo, mnogi ljudi nemaju dobre razloge za ono što vjeruju, ali to ne znači da ne postoje dobri razlozi ili da su njihova uvjerenja pogrešna. Međureligijski dijalog omogućuje stranama da preispituju tuđa uvjerenja na način kojim se prema drugome odnosi s poštovanjem. Također prisiljava one koji su uključeni da svoja uvjerenja prezentiraju na samokritičan način, prisiljavajući tako sve strane da zauzmu stav poniznosti. Sve strane ostavlja na milost i nemilost, da tako kažem.
--------------------------------------
(1.) Teško je definirati pokret tako širok i različit kao što je evanđeosko kršćanstvo. Gabriel Fackre identificirao je evangelikale kao one kršćane koji su "zagovarali i iskusili (novozavjetno) opravdanje i autoritet Svetog pisma na intenzivniji način: osobno obraćenje i strog moralni život, s jedne strane, te su usredotočili pozornost na Bibliju kao vodič za uvjerenja i ponašanje s druge, s posebnim žarom za širenje tako zamišljene kršćanske vjere (evangelizam)" (Gabriel Fackre, "Evangelical, Evangelicalism", u Alan Richardson i John Bowden, ur., A New Dictionary of Christian Theology [London: SCM Press , 1983], str. 191). Iako je osobno obraćenje nedvojbeno sine qua non evangelizacije, druge važne osobine, poput visokog pogleda na Bibliju i naglaska na ispunjavanju kršćanskog poslanja (koje se različito shvaća), pridonose „obiteljskoj sličnosti” koja omogućuje da se evangelikalizam može promatrati kolektivno kao pokret.
(2.) Neki evangelici sudjelovali su u međureligijskom dijalogu, ali mislim da se može sa sigurnošću reći da bi većina evanđeoskih laika i mnogi od vođa evangelizma na takav poduhvat gledali sa sumnjom (vidi Harold Netland, "Primjena: misija u pluralističkom svijetu", u Edwardu Rommenu i Haroldu Netlandu, ur., Christianity and the Religions [Pasadena, CA: William Carey Library, 1995], str. 265). Za primjere evanđeoskog angažmana u dijalogu, vidi ur. A. James Rudin i Marvin R. Wilson, A Time to Speak: The Evangelical-Jewish Encounter (Grand Rapids, MI: William B. Eerdmans Publishing Co., 1987.); i Basil Meeking i John Stott, ur., Evangeličko-rimokatolički dijalog o misiji, 1977.-1984.: Izvješće (Grand Rapids, MI: William B. Eerdmans Publishing Co., 1986.). Za primjere evanđeoskih mislilaca koji podržavaju sudjelovanje u međureligijskom dijalogu, vidi David K. Clark, "Mogu li apologeti ući u istinski dijalog?" u Proceedings of the Wheaton Theology Conference 1 (proljeće, 1992.): 152-162; i Clark H. Pinnock, A Wideness in God's Mercy: Konačnost Isusa Krista u svijetu religija (Grand Rapids, MI: Zondervan Publishing House, 1992.), str. 129-147. Za primjer vodećeg evangelika koji se protivi međureligijskom dijalogu, vidi John F. MacArthur, Reckless Faith: When the Church Loses Its Will to Discern (Wheaton, IL: Crossway Books, 1994.). Mnogo nijansiranija kritika evanđeoskog mislioca nalazi se u članku Geralda H. Andersona (u konačnici pro-dijaloškom), "Govoriti istinu u ljubavi: evanđeoski odgovor", u Paul Mojzes i Leonard Swidler, ur.,
(3.) Autor ovog eseja sebe smatra evanđeoskim kršćaninom i studirao je na evanđeoskim školama u rasponu od konzervativnih do potpuno fundamentalističkih. Studirao je i na nereligijskim školama i trenutno je na postdiplomskom studiju za doktor znanosti iz filozofije i religije na Sveučilištu Temple u Philadelphiji. Pitanje međureligijskog dijaloga mu je važno jer je u svom akademskom, filozofskom i teološkom traganju više puta uviđao da ga najviše izazivaju oni s kojima ima najmanje ideološki zajedničkih stvari.
(4.) Dijalog se prvenstveno može odnositi na prakse ili uvjerenja, ali najčešće su uvjerenja i prakse toliko usko povezani da se izraz "vjerovanja" može koristiti za označavanje oboje.
(5.) Leonard Swidler, Nakon apsoluta: dijaloška budućnost religiozne refleksije (Minneapolis, MN: Fortress Press, 1990.), str. 21.
(6.) Pokušaji preformuliranja fundacionalizma u skladu s falibilističkim linijama također dovode do toga da se zaključke smatra samo uvjetno istinitima.
(7.) Edmund Husserl, Kartezijanske meditacije: Uvod u fenomenologiju, tr. Dorion Cairns (Boston, MA: Kluwer Academic Publications, 1993.), str. 1-25.
(8.) U poglavlju, "Povišenje povijesnosti razumijevanja do statusa hermeneutičkog principa", u Hans-Georg Gadamer, Istina i metoda (London: Sheed and Ward; New York: Seabury Press, 1975; 2. izd. ., 1979; izvornik: Wahrheit und Methode, 2. izd. [Tubingen: JCB Mohr (Paul Siebeck), 1965.]), Drugi dio, Sekt. II, pogl. 1, str. 235-274.
(9.) U poglavlju, "Analiza djelotvorno-povijesne svijesti", u ibid., Drugi dio, ods. II, pogl. 3, str. 305-341.
(10.) Thomas S. Kuhn, Struktura znanstvenih revolucija (Chicago: University of Chicago Press, 1962).
(11.) Habermas je to nazvao "univerzalnom pragmatikom". Vidi Jurgen Habermas, "Some Distinctions in Universal Pragmatics: A Working Paper", str. Pieter Pekelharing i Cornelis Disco, Teorija i društvo, sv. 3 (1976), str. 155-167; i idem, Filozofski diskurs moderne: dvanaest predavanja, tr. Frederick Lawrence, Studije suvremene njemačke misli (Cambridge, MA: MIT Press, 1987; izvornik: Der Philosophische Diskurs der Moderne: Zwolf Vorlesungen [Frankfurt/M.: Suhrkamp Verlag, 1985], posebno predavanje XI, "Alternativni izlaz iz filozofije subjekta: Komunikativni nasuprot razuma usmjerenog na subjekt", str. 294-326.
(12.) Paul Knitter zagovarao je ovaj pristup: "... ono što je istina otkrit će se uglavnom svojom sposobnošću da se poveže s drugim izrazima istine i da raste kroz te odnose - istina definirana ne isključivanjem, već odnosom. Novi model odražava ono što naš pluralistički svijet otkriva: nijedna istina ne može stajati sama; nijedna istina ne može biti potpuno nepromjenjiva. Istina, po svojoj prirodi, treba drugu istinu. Ako se ne može povezati, njezina kvaliteta istine mora biti upitna" ( Paul F. Knitter, No Other Name? Critical Survey of Christian Attitudes to the World Religions, American Society of Missiology Series 7 [Maryknoll, NY: Orbis Books, 1985], str. 219; naglasak u izvorniku).
(13.) Norman E. Thomas, "The Witness-Dialogue Dialectic", u Mojzes i Swidler, Kršćanska misija, str. 225.
(14.) Odnosno, ako se prihvati valjanost logičkog principa neproturječnosti. Pod pretpostavkom nekontradikcije, ako religija nije kršćanstvo, neće vjerovati sve i samo ono u što kršćanstvo vjeruje. Stoga će imati uvjerenja koja su u suprotnosti s kršćanskim i stoga će ih evanđeoski kršćani smatrati lažnima.
(15.) Nedavna knjiga evangelikala o postmodernizmu sadrži priloge dvadeset i dva autora: David S. Dockery, ur., Izazov postmodernizma (Wheaton, IL: Victor Books, 1995.).
(16.) Vidjeti članke evangelikala o međureligijskom dijalogu u Mojzesu i Swidleru, Kršćanska misija, i u Thomasu D. Senoru, Racionalnost vjerovanja i pluralitet vjere (Ithaca, NY: Cornell University Press, 1995.).
(17.) Npr. postojanje transcendentnog bića, što je doktrina koju potvrđuje većina religija; monoteizam, koji potvrđuju judaizam, islam i druge religije; praksa braka, koja se nalazi u većini kultura.
(18.) Drugi primjer mogao bi proizaći iz rijetkosti s kojom su budistički narodi bili uključeni u ratove u usporedbi s narodima kršćanskog porijekla.
(19.) Vidi Trevor Ling, Buddha, Marx i Bog (London: Macmillan i Co., 1966.).
(20.) Termin "sekularni vjernik" na ovaj način koristi Philip Clayton u svom "Objašnjenju od fizike do teologije", (New Haven, CT: Yale University Press, 1989.). Clayton je ispitao "kontekstualistički pomak" u prirodnim znanostima i društvenim znanostima, a zatim ih je usporedio s religijom. Zaključio je da se vjerski studij mora intersubjektivno kritizirati kao i kod znanosti, a ne da bude fidističan, kako bi napredovao.
(21.) Ovi i slični razlozi evanđeoskog sudjelovanja u dijalogu izraženi su u Netlandu, "Primjena", str. 265-266. Vidi također zanimljivu studiju slučaja Joshue K. Diamoia, "Studija slučaja iz Papue Nove Gvineje", u Bruce J. Nicholls, ur., Jedinstveni Krist u našem pluralističkom svijetu (Carlisle, UK: Paternoster Press, 1994.), str. 57-66 (prikaz, stručni).
(22.) Miroslav Volf iznio je zanimljivo izlaganje iz evanđeoske perspektive o učincima ideološke raznolikosti na vjeru u jedinstvu istine u zapadnom društvu; vidi njegovu "A Study in Provisional Certitude", u Nicholls, The Unique Christ, str. 96-106.
(23.) Immanuel Kant, Temelji metafizike morala, tr. Lewis W. Beck (New York: Liberal Arts Press, 1959.), str. 14. "Kategorički imperativ" zapanjujuće je sličan Isusovom "zlatnom pravilu", o kojemu se govori u nastavku.
----------------------------------
Preveo i priredio: Jasmin Koso, travanj 2022.
Autor: Michael S. Jones
Naslov izvornika: EVANGELICAL CHRISTIANITY AND THE PHILOSOPHY OF INTERRELIGIOUS DIALOGUE
kako da istiniti budu sa NEistinitima?
OdgovoriIzbrišiodvojite se iz njihove sredine
da i vas sa njima ne uništim
reče Bog Jedini Otac YHVH