Jedan od načina gledanja na pojam maye jest da se Univerzum, i sve u njemu, naziva maya, jer je u njemu sve privremeno, od prolaznog života krijesnice do Sunca. Uspoređen s vječnom stalnošću Jedinog i nepromjenjivosti tog Principa (Brahmana), ovaj univerzum, sa svojim nepostojanim uvijek promjenjivim oblicima, u umu filozofa neminovno ne može biti bolji od varke. Ipak, ovaj Univerzum je dovoljno stvaran za svjesna bića u njemu, koja su isto toliko nestvarna kao i on sam.
Nadalje, Vedanta izjavljuje da je naša stvarna priroda božanska: čista, savršena, vječno slobodna. Ne moramo postati Brahman, mi jesmo Brahman. Naše pravo Ja, Atman, jedno je s Brahmanom.
Shri Shankaracharya, veliki filozof-mudrac iz Indije sedmog stoljeća, jednostavno kaže: bez obzira na oblik koji se može dati glini, stvarnost predmeta uvijek je glina, a njezino ime i oblik su samo prolazne pojave. Tako su i sve stvari, koje proizlaze iz Vrhovnog Jednoga, i same to Vrhovno u svojoj temeljnoj prirodi. Od najviših do najnižih, od najvećih do najmanjih po imenu i obliku, beskonačna pojavnost manifestiranog svemira je Jedno.
Ali ako je naša stvarna priroda božanska, zašto smo je onda tako strašno nesvjesni?
Ovdje dolazimo do srodnog, ali nešto drugačijeg načina gledanja na pojam maye. To je zapravo pogled iz drugog kuta.
Naime, odgovor na ovo pitanje leži u aspektu maye koji nas drži u neznanju. Ovdje maya djeluje poput vela koji pokriva našu stvarnu prirodu i stvarnu prirodu svijeta oko nas. Maya je u osnovi neupadljiva: ne zna se zašto točno postoji i ne zna se kada je počela. Smatra se da, kao i svaki oblik neznanja, prestaje postojati nakon spoznaje vlastite božanske prirode.
Brahman je prava istina našeg postojanja: u Brahmanu živimo, krećemo se i jesmo. "Sve je to doista Brahman", izjavljuju Upanišade - sveti spisi koji čine filozofiju Vedante. Svijet koji se mijenja oko nas možemo usporediti s pokretnim slikama na filmskom platnu: bez nepromjenjivog zaslona u pozadini ne može biti filma. Slično tome, nepromjenjivi Brahman - supstrat postojanja - u pozadini ovog promjenjivog svijeta, daje svijetu njegovu stvarnost.
Ipak, za nas je ta stvarnost uvjetovana, poput zakrivljenog ogledala, vremenom, prostorom i uzročnošću - zakonom uzroka i posljedice. Naše viđenje stvarnosti dodatno je zamračeno pogrešnom identifikacijom: identificiramo se tijelom, umom i egom, a ne Atmanom, božanskim Jastvom.
Ova izvorna pogrešna percepcija stvara još više neznanja i boli u domino efektu: poistovjećujemo se s tijelom i umom, bojimo se bolesti, starosti i smrti; poistovjećujući se s egom, patimo od bijesa, mržnje i stotina drugih bijeda. Ipak ništa od toga ne utječe na našu stvarnu prirodu, Atman.
U tom smislu maya se može usporediti s oblacima koji prekrivaju sunce: sunce ostaje na nebu, ali gusti oblačni pokrov sprečava nas da ga vidimo. Kad se oblaci rasprše, postajemo svjesni da je sunce sve vrijeme bilo tamo. Naši oblaci - maya, koji se pojavljuju kao egoizam, sebičnost, mržnja, pohlepa, požuda, gnjev, ambicija - bivaju odgurnuti kada meditiramo o našoj stvarnoj prirodi, kada sudjelujemo u nesebičnom djelovanju te kada dosljedno djelujemo i razmišljamo na načine koji manifestiraju našu pravu prirodu: to jest s istinitošću, čistoćom, zadovoljstvom, samokontrolom i strpljivošću. Ovo mentalno pročišćavanje tjera oblake maye i omogućuje našoj božanskoj prirodi da zasja.
Shankaracharya je upotrijebio primjer konopa i zmije za ilustraciju koncepta maye. Šetajući zamračenom cestom, čovjek vidi zmiju; srce mu kuca, puls mu ubrzava. Kada pažljivije pogleda, zmija se pokaže kao komad umotanog užeta. Jednom kad se zabluda razbije, zmija zauvijek nestane.
Slično tome, hodajući zamračenim putem neznanja, sebe doživljavamo kao smrtna bića, a oko nas svemir imena i oblika, svemir uvjetovan vremenom, prostorom i uzročnošću. Postajemo svjesni svojih ograničenja, ropstva i patnje. No "pažljivijim pogledom" ispada da su smrtno stvorenje, kao i svemir, Brahman. Nakon što se zabluda razbije, naša smrtnost kao i svemir nestaju zauvijek. Vidimo da Brahman postoji svugdje i u svemu.
Izvori:
https://vedanta.org/what-is-vedanta/the-concept-of-maya/
https://www.teozofija.net/osnove-ezotericne-filozofije-h-p-blavatsky/
.
