Autor: Craig Keener
Pitanje uloge žene u službi goruća je briga za današnju Crkvu. Kao prvo, najvažnija je zbog naše potrebe za darovima svih članova koje je Bog pozvao da služe Crkvi. Zabrinutost se, međutim, proširila i izvan same Crkve. Sve češće sekularni mislioci napadaju kršćanstvo kao da je protiv žena i stoga su irelevantno za suvremeni svijet.
Mnoge protestanatske i neoprotestantske denominacije (prije svega one rođene iz pokreta svetosti i pentekostnih probuđena, afirmirale su žene u službi mnogo prije nego što je uloga žena postala sekularni ili liberalni program. (1) Isto tako, u povijesnom misionarskom širenju u 19. stoljeću, dvije trećine svih misionara bile su žene. Ženski pokret iz 19. stoljeća koji se borio za pravo glasa žena izvorno je izrastao iz istog pokreta za preporod koji su vodili Charles Finney i drugi koji su zagovarali ukidanje ropstva. Nasuprot tome, oni koji su sve iz biblijske kulture identificirali s biblijskom porukom bili su dužni prihvatiti ropstvo i odbaciti žensku službu. (2)
Ženska služba u ostatku Biblije
Budući da je Pavao prihvatio i hebrejsku Bibliju i Isusova učenja kao Božju riječ, moramo ukratko proučiti žensku službu u ovim izvorima. Drevni bliskoistočni svijet, čiji je Izrael bio dio, bio je svijet muškaraca. To što je Bog govorio Izraelu u određenoj kulturi, međutim, ne sugerira da je sama kultura bila sveta. Kultura je uključivala poligamiju, razvod, ropstvo i razne druge prakse koje sada prepoznajemo kao nesvete.
Unatoč istaknutom položaju muškaraca u drevnom izraelskom društvu, Bog je i dalje ponekad pozivao žene kao vođe. Kad je Jošija trebao čuti Gospodinovu riječ, poslao je svećenika Hilkiju i druge k ženi koja je nedvojbeno bila jedna od najistaknutijih proročkih ličnosti njegova vremena: Huldi (2 Kraljevima 22, 12-20). Debora nije bila samo proročica, već i sutkinja (Suci 4, 4). Imala je mjesto najvećeg autoriteta u Izraelu u svoje vrijeme. Ona je također jedan od rijetkih sudaca o kojima Biblija ne govori kao o neuspjehu (Suci 4, 5).
Međutim, za kršćane koji vjeruju Bibliji puki presedan iz crkvene povijesti ne može riješiti pitanje; moramo utvrditi naš slučaj iz Svetog pisma. Budući da se trenutna rasprava usredotočuje posebno na Pavlovo učenje, ispitat ćemo njegove spise nakon što smo ukratko sažmemo druga biblijska učenja o toj temi.
Iako su židovske žene u prvom stoljeću rijetko, ako su ikad, proučavale s učiteljima Zakona na način na koji su to činili muški učenici, (3) Isus je dopustio ženama da se pridruže njegovim redovima (Marko 15, 40,41; Luka 8, 1-3) – nešto što se u kulturi tog vremena moglo smatrati skandaloznim. (4) Kao da to nije bilo dovoljno skandalozno, dopustio je ženi koja je željela čuti njegovo učenje da "sjedne do njegovih nogu" (Luka 10, 39) - zauzevši položaj koji je inače bio rezerviran za učenike. Drugi židovski učitelji nisu dopuštali ženama da budu učenice; doista, učenici su često i sami bili učitelji u obuci. (5) Poslati žene u misije propovijedanja (npr. Marko 6, 7-13) moglo se pokazati previše skandaloznim da bi bilo praktično; unatoč tome, evanđelja jednoglasno izvješćuju da je Bog izabrao žene kao prve svjedokinje uskrsnuća, iako su židovski muškarci u prvom stoljeću često odbacivali svjedočanstvo žena. (6)
Joel je izričito naglasio da će, kad Bog izlije svog Duha, žene kao i muškarci prorokovati (Joel 2, 28,29). Pedesetnica je značila da su svi Božji ljudi kvalificirani za darove Njegovog Duha (Djela 2, 17,18), baš kao što je spasenje značilo da će muškarac i žena imati isti odnos s Bogom (Galaćanima 3, 28). Naknadni izljevi Duha često su dovodili do istog učinka.
Odlomci u kojima je Pavao potvrdio službu žena
Pavao je često potvrđivao službu žena unatoč rodnim predrasudama njegove kulture. Uz nekoliko iznimaka (neke filozofkinje), napredno obrazovanje bilo je domena muškaraca. Budući da je većina ljudi u mediteranskoj antici bila funkcionalno nepismena, oni koji su znali dobro čitati i govoriti općenito su preuzimali uloge učitelja, a – uz rijetke iznimke – to su bili muškarci. (7) U prvim stoljećima naše ere, većina Židova – poput Filona, Josipa Flavija i mnogih kasnijih rabina – odražavala je predrasude većeg dijela šire grčko-rimske kulture. (8)
Uloge žena varirale su od jedne do druge regije, ali Pavlovi spisi ga jasno svrstavaju među progresivnije, a ne šovinističkije pisce njegova vremena. Mnoge Pavlove suradnice u evanđelju bile su žene.
Pavao je pohvalio službu žene koja je donijela njegovo pismo rimskim kršćanima (Rimljanima 16,1.2). Feba je bila službenica crkve u Kenhreji. "Sluga" se može odnositi na đakona, izraz koji je ponekad označavao administrativnu odgovornost u ranoj Crkvi. Međutim, Pavao je u svojim poslanicama taj izraz najčešće primjenjivao na bilo kojeg službenika Božje riječi, uključujući i sebe (1 Korinćanima 3, 5; 2. Korinćanima 3, 6; 6, 4; Efežanima 3, 7; 6, 21). Također je nazvao Febu "pomoćnicom" ili "pomagačicom" (prema nekim prijevodima "zaštitnici") mnogih (Rimljanima 16, 2); ovaj ju je izraz tehnički označio kao pokroviteljicu ili sponzoricu crkve, najvjerojatnije vlasnicu kuće u kojoj se okupljala crkva u Kenhreji. To joj je dalo pravo na počasni položaj u crkvi. (9)
Feba nije bila jedina utjecajna žena u crkvi. Dok je u Rimljanima 16 Pavao pozdravio dvostruko više muškaraca nego žena, on je pohvalio službu otprilike dvostruko više žena nego muškaraca na tom popisu. (Neki koriste dominaciju muških propovjednika u Bibliji protiv žena u službi, ali taj bi argument mogao djelovati protiv muške službe u ovom odlomku.) Ove pohvale mogu ukazivati na njegovu osjetljivost na opoziciju s kojom se žene nedvojbeno suočavaju u svojoj službi, a bile su izvanredne s obzirom na predrasude protiv ženske službe koje su postojale u Pavlovoj kulturi.
Ako je Pavao slijedio drevni običaj kada je hvalio Priscilu, možda ju je spomenuo prije njezina muža Akvile zbog njezina višeg statusa (Rimljanima 16, 3.4). Na drugom mjestu saznajemo da su ona i njezin muž poučavali Svetom pismu drugog službenika, Apolona (Djela 18, 26). Pavao je također naveo dvojicu kolega apostola, Andronika i Junija (Rimljanima 16,7). Iako je Junija očito žensko ime, pisci koji se protive mogućnosti da je Pavao mogao govoriti o ženskom apostolu, (10) sugeriraju da je Junia skraćenica za muško ime Junianus. Međutim, to se sažimanje nikad ne događa, a nedavno se pokazalo da je gramatički nemoguće za latinsko ime poput Junija. Ovaj prijedlog ne počiva na samom tekstu, već u potpunosti na pretpostavci da žena ne može biti apostol.
Na drugom mjestu Pavao je spominjao službu dviju žena u Filipima, koje su, kao i mnogi njegovi kolege propovjednici, tamo sudjelovale u njegovom radu za evanđelje (Filipljanima 4, 2.3). Budući da su žene obično imale istaknutije vjerske uloge u Makedoniji nego u većem dijelu rimskog svijeta, (11) Pavlove kolegice u ovoj regiji možda su se brže dostigle istaknute službe u crkvi (usp. Djela 16, 14,15).
Iako je Pavao proroke svrstao na drugo mjesto iza apostola (1 Korinćanima 12, 28), priznao je službu proročica (1 Korinćanima 11, 5), slijedeći hebrejsku Bibliju (Izlazak 15, 20; Suci 4, 4; 2 Kraljevima 22, 13.14) i ranokršćansku praksu (Djela 2, 17.18; 21, 9). Stoga oni koji se žale da Pavao nije posebno spomenuo žene pastore imenom promašuju bit. Paul je također rijetko spominjao bilo kojeg muškog pastora po imenu. Najčešće je jednostavno spominjao svoje suputnike u službi, koji su po prirodi bili muškarci. Pavlovi najčešće korišteni naslovi za ove suradnike bili su “sluga” i “suradnik” – a oba je također primijenio na žene (Rimljanima 16, 1. 3). S obzirom na kulturu kojoj se obraćao, bilo je prirodno da manje žena može ostvariti društvenu neovisnost potrebnu za postizanje položaja propovjednika. Tamo gdje, međutim, jesu Pavao ih je pohvalio, uključujući pohvale ženama apostolima i prorocima, službama najvišeg autoriteta u crkvi.
Dok odlomci kao što su ovi postavljaju Pavla među progresivnije pisce njegovog doba, glavna kontroverza danas bjesni oko drugih odlomaka u kojima se činilo da se Pavao suprotstavlja ženama u službi. Prije nego što pređemo tamo, moramo ispitati jedan odlomak u kojem se Pavao jasno osvrnuo na lokalnu kulturnu situaciju.
Pavao o pokrivanju glave
Iako je Pavao često zagovarao uzajamnost rodnih uloga, (12) on je također radio unutar granica svoje kulture, gdje je to bilo potrebno za dobrobit Evanđelja. Počinjemo s njegovim učenjem o pokrivanju glave jer, iako nije izravno povezano sa ženskom službom, pomoći će nam razumjeti njegove odlomke koji se tiču žena u službi. Većina kršćana danas se slaže da žene ne trebaju pokrivati glavu u crkvi, ali mnogi ne prepoznaju da je Pavao koristio iste vrste argumenata za žene koje pokrivaju glavu kao i za žene koje se suzdržavaju od govora u zajednici. U oba slučaja, Pavao je koristio neka opća načela, ali je govorio o specifičnoj kulturnoj situaciji.
Kad je Pavao poticao žene u korintskim crkvama da pokriju glave (jedino mjesto gdje Biblija uči o tome), slijedio je običaj koji je bio istaknut u mnogim istočnim kulturama njegova vremena. (13) Iako su žene i muškarci podjednako pokrivali svoje glave iz različitih razloga, (14) udane žene su posebno pokrivale svoje glave kako bi spriječile muškarce, osim svojih muževa, da žude za njihovom kosom. (15) Udana žena koja je izlazila gole glave smatrala se promiskuitetnom i trebala se razvesti kao preljubnica. (16) Zbog onoga što su pokrivala za glavu simbolizirala u toj kulturi, Pavao je tražio od slobodnijih žena da pokriju svoje glave kako ne bi sablažnjavale druge. Među njegovim argumentima za pokrivanje glave je činjenica da je Bog prvi stvorio Adama; u određenoj kulturi kojoj se obratio, ovaj bi argument imao smisla kao argument za žene koje nose pokrivala za glavu. (17)
Odlomci u kojima je Pavao možda ograničio žensku službu
Budući da je Pavao, u nekim slučajevima, zagovarao službu žena, njegova ograničenja za žene u službi ne možemo tumačiti kao univerzalne zabrane. Umjesto toga, kao u slučaju pokrivala za glavu u Korintu, Pavao je govorio o specifičnoj kulturnoj situaciji. Ovo ne znači da je Pavao ovdje ili bilo gdje drugdje napisao Pismo koje nije za sva vremena. To samo znači da ga nije napisao za sve okolnosti i da moramo uzeti u obzir okolnosti kojima se bavio kako bismo razumjeli kako bi primijenio svoja načela u vrlo različitim situacijama. U praksi nitko danas ne primjenjuje sve tekstove za sve okolnosti, ma koliko se glasno branilo da neki tekstovi vrijede za sve okolnosti. Na primjer, većina nas ove nedjelje nije poslala darove za crkvu u Jeruzalemu (1 Korinćanima 16, 1-3). Ako naše crkve ne podržavaju udovice, možemo protestirati da većina današnjih udovica nije oprala noge svetima (1 Timoteju 5, 10). Isto tako, malo bi čitatelja danas zagovaralo naš odlazak u Troadu pokupiti Pavlov ogrtač; prepoznajemo da je Pavao ove riječi uputio posebno Timoteju (2 Timoteju 4,13).
Neka žene šute
Čini se da su dva odlomka u Pavlovim spisima u početku proturječna onima progresivnim. Imajte na umu da su ovo jedina dva odlomka u Bibliji koja se donekle mogu protumačiti kao proturječna Pavlovom odobravanju žena u službi.
Prvo, Pavao je uputio žene da šute i svoja pitanja o službi svojih muževa sačuvaju za kod kuće (1 Korinćanima 14, 34-36). Pa ipak, Pavao nije mogao misliti na šutnju u svim okolnostima, jer je ranije u istoj poslanici priznao da se žene mogu moliti i proricati u crkvi (1 Korinćanima 11,5); a proročanstvo je čak više od poučavanja (12, 28).
Poznavanje starogrčke kulture pomaže nam da bolje razumijemo odlomak. Nisu se sva objašnjenja koja su predložili znanstvenici pokazala zadovoljavajućima. Neki smatraju da je kasniji pisar slučajno umetnuo ove retke u Pavlove spise, ali čini se da su čvrsti dokazi za ovo tumačenje slabi (18) Neki sugeriraju da je Pavao ovdje citirao korintsko stajalište (1 Korinćanima 14, 34,35), koje je zatim opovrgao (stih 36); nažalost, stih 36 se prirodno ne čita kao opovrgavanje. Drugi misle da su crkve, poput sinagoga, bile odvojene po spolu, što je na neki način razgovor žena činilo ometajućim. Ovo se gledište koleba zbog dva razloga: prvo, rodna segregacija u sinagogama možda je započela stoljećima nakon Pavla; i, drugo, korintski su se kršćani sastajali u domovima, čija bi arhitektura takvu segregaciju učinila nemogućom. Neki također sugeriraju da se Pavao obratio ženama koje su zlorabile darove Duha ili imale problem s prosuđivanjem proročanstava. No dok se kontekst bavi tim pitanjima, drevni pisci obično su koristili digresije, a tema crkvenog poretka dovoljna je da ujedini kontekst.
Drugo objašnjenje čini se vjerojatnijim. Pavao je na drugom mjestu potvrdio ulogu žene u molitvi i prorokovanju (11, 5), tako da on ovdje ne može zabranjivati sve vrste govora. (Zapravo, nijedna crkva koja ženama dopušta pjevanje ionako zapravo ne uzima ovaj stih kao potpunu tišinu.) Budući da je Pavao govorio samo o određenoj vrsti govora, trebali bismo primijetiti da je jedina vrsta govora koju je izravno oslovio u 14, 34-36 ta da su žene postavljale pitanja. (19) U starogrčkim i židovskim načinima predavanja, napredni studenti ili obrazovani ljudi često su prekidali javne govornike razumnim pitanjima. Ipak, kultura je većini žena uskratila obrazovanje. Židovke su mogle slušati u sinagogama, ali za razliku od dječaka, nisu bile podučavane recitirati Zakon tijekom odrastanja. Drevna je kultura također smatrala nepristojnim da neobrazovane osobe usporavaju predavanja pitanjima koja su odavala njihovu neobučenost. (20) Stoga je Pavao dao dugoročno rješenje: muževi bi se trebali osobno zanimati za učenje svojih žena, tako da ih nasamo sustižu. Većina drevnih muževa sumnjala je u intelektualni potencijal svojih žena, ali Pavao je bio među najprogresivnijim antičkim piscima na tu temu. (21) Daleko od toga da je tlačio te žene, Pavao ih je po drevnim standardima oslobađao. (22)
Ovaj tekst ne može zabraniti ženama da naviještaju riječ Gospodnju (1 Korinćanima 11, 4.5), i ništa u kontekstu ovdje ne sugerira da je Pavao ženama izričito zabranio biblijsko počavanje. Jedini odlomak u cijeloj Bibliji koji bi se mogao izravno citirati protiv žena koje podučavaju iz Biblije je 1 Timoteju 2, 11-15.
U tišini i pokornosti
U 1 Timoteju 2, 11-15 Pavao je zabranio ženama da poučavaju ili imaju vlast nad muškarcima. Većina pristaša žena u službi misli da potonji izraz znači "uzurpirati autoritet", (23) nešto što Pavao ne bi želio da muškarci čine ništa više od žena, ali stvar je sporna. (24) U svakom slučaju, ovdje je Pavao također zabranio ženama da "poučavaju", nešto što je očito dopustio drugdje (Rimljanima 16; Filipljanima 4, 2. 3). Time se, po svoj prilici, osvrnuo na specifičnu situaciju u ovoj zajednici. Budući da su i Pavao i njegovi čitatelji znali svoju situaciju i mogli su je uzeti zdravo za gotovo, situacija koja je izazvala Pavlov odgovor bila je tako pretpostavljena u njegovom namjeravanom značenju.
Vjerojatno nije slučajnost da se jedan odlomak u Bibliji koji zabranjuje ženama da podučavaju Sveto pismo pojavljuje u jednom nizu pisama u kojima izričito znamo da su lažni učitelji ciljali i djelovali preko žena. Pavlova pisma Timoteju u Efezu daju kratak uvid u situaciju: lažni učitelji (1 Timoteju 1, 6. 7;19, 20; 6, 3-5; 2 Timoteju 2, 17) zavodili su žene (2. Timoteju 3, 6.7). Te su žene vjerojatno (i posebice) bile neke udovice koje su posjedovale kuće koje su lažni učitelji mogli koristiti za svoje sastanke. (Vidi 1. Timoteju 5, 13. Jedan od grčkih izraza ovdje ukazuje na širenje besmislica. (25) Žene su bile najpodložnije krivom učenju samo zato što su imale najmanje obrazovanja. Ovakvo ponašanje moralo je nanijeti prijekor crkvi od neprijateljskog društva koje je već bilo uvjereno da kršćani potkopavaju tradicionalne uloge žena i robova. (26) Stoga je Pavao dao kratkotrajno rješenje: “Ne poučavaj” (pod sadašnjim okolnostima); i dugoročno rješenje: "Neka uče" (1 Timoteju 2, 11).
Danas čitamo "učiti u tišini" i mislimo da je naglasak na "tišini". To što su te žene trebale učiti “tiho i pokorno” može odražavati njihovo svjedočenje u društvu (to su bile karakteristike koje su se inače očekivale od žena). Ali drevna kultura je očekivala da svi učenici početnici (za razliku od naprednih učenika) uče u tišini; to je bio razlog zašto žene nisu trebale postavljati pitanja (kao što je gore navedeno). Ista riječ za "šutnju" ovdje se primjenjuje na sve kršćane u kontekstu (2, 2). Pavao se ovom temom posebno obratio ženama iz istog razloga iz kojeg je uputio opomenu da prestanu raspravljati s muškarcima (2,8): One su bile skupine uključene u Efeške crkve. Opet se čini da je Pavlov dugoročni plan bio osloboditi, a ne podrediti, žensku službu. Problem nije spol, već učenje Božje riječi.
Ono što kod mnogih znanstvenike posebno izaziva pitanja u ovom inače logičnom slučaju je Pavlov sljedeći argument, gdje je svoj slučaj temeljio na ulogama Adama i Eve (1 Timoteju 2, 13.14). Međutim, Pavlov argument iz reda stvaranja bio je jedan od onih istih argumenata koje je ranije koristio kako bi tvrdio da žene trebaju nositi pokrivala za glavu (1 Korinćanima 11, 7-9). Drugim riječima, Pavao je ponekad citirao Sveto pismo kako bi napravio ad hoc slučaj za određene okolnosti koji on ne bi primijenio na sve okolnosti. Iako Pavao često iznosi univerzalne argumente iz Starog zavjeta, on ponekad (kao s pokrivalima za glavu) daje lokalni argument po analogiji. Još je vjerojatnije da njegov argument iz Evine prijevare odgovara ovoj kategoriji. Ako Evina prijevara zabranjuje svim ženama poučavanje, Pavao bi tvrdio da je sve žene, poput Eve, lakše prevariti nego sve muškarce. (Čovjek se, dakle, pita zašto bi dopuštao ženama da poučavaju druge žene, jer bi ih time još više obmanjivale.) Ako se, međutim, obmana ne odnosi na sve žene, ne vrijedi ni njegova zabrana njihovog poučavanja. Pavao je vjerojatno upotrijebio Evu da ilustrira situaciju neukih žena kojima se obratio u Efezu; ali on je drugdje koristio Evu za svakoga tko je prevaren, a ne samo za žene (2 Korinćanima 11, 3). (27)
Budući da ne vjerujemo da bi Pavao proturječio sam sebi, njegovo odobravanje službe Božje riječi ženama na drugim mjestima potvrđuje da 1 Timoteju 2, 9-15 ne može zabraniti službu žena u svim situacijama; nego se pozabavio određenom situacijom.
Neki su protestirali da žene ne bi trebale imati vlast nad muškarcima jer su muškarci glava ženama. Osim mnogih rasprava o značenju grčkog pojma “glava” (na primjer, neki ga prevode “izvor” umjesto “vlast nad”), (28) Pavao je govorio samo o mužu kao glavi svoje žene, a ne o muškom rodu kao glavi ženskom rodu. Kao i Sveto pismo, trebali bismo potvrditi da je službenikov autoritet svojstven pozivu službenika i službi Riječi, a ne osobi službenika. U ovom slučaju, spol bi trebao biti nevažan kao razmatranje za službu – za nas kao što je bio za Pavla.
Zaključak
Danas bismo trebali afirmirati one koje Bog poziva, bilo muškarce ili žene, i ohrabriti ih u vjernom učenju Božje Riječi. Trebamo afirmirati sve potencijalne radnike, i muškarce i žene, za obilna žetvena polja.
--------------------------------------------------------------
1. Victor Synan, Svetost-Pentekostni pokret u Sjedinjenim Državama (Grand Rapids: Eerdmans, 1971.), 188,89.
2. Vidi S. Grenz i D. Muir Kjesbo, Žene u crkvi (Downers Grove: InterVarsity, 1995), 42—62; N. Hardesty, Žene pozvane svjedočiti (Nashville: Abingdon, 1984.); G. Usry i C. Keener, Black Man's Religion (Downers Grove: InterVarsity, 1996), 90—94, 98—109.
3. Ibid.
4. Vidi G. Stanton, The Gospels and Jesus (Oxford: Oxford, 1989), 202; J. Stambaugh i D. Balch, Novi zavjet u njegovom društvenom okruženju (Philadelphia: Westminster, 1986.), 104; W. Liefeld, “Lutajući propovjednik kao društvena figura u Rimskom Carstvu” (doktorska disertacija, Sveučilište Columbia, 1967.), 240. Kritičari su često klevetali pokrete koje podržavaju žene. Vidi EP Sanders, The Historical Figure of Jesus (New York: Penguin, 1993), 109.
5. “Sjesti pred” učiteljeve noge značilo je zauzeti stav učenika (Djela 22:3; m. Ab. 1:4; ARN 6, 38 A; ARN 11, §28 B; b. Pes. 3b ; str. Sanh. 10:1, §8). O ženama u Isusovoj službi, vidi posebno B. Witherington III, Women in the Ministry of Jesus , SNTSM 51 (Cambridge: Cambridge University, 1984).
6. Isusovi suvremenici općenito su malo cijenili svjedočanstvo žena (Jos. Ant. 4.219; m. Yeb. 15:1, 8—10; Ket. 1:6—9; tos. Yeb. 14:10; Sifra VDDeho, str. 7:45.1.1; usp., Luka 24, 11). U rimskom pravu vidi slično J. Gardner, Women in Roman Law and Society (Bloomington: Sveučilište Indiana, 1986), 165.
7. Iako natpisi pokazuju da su žene imale istaknutu ulogu u nekim sinagogama (vidi B. Brooten, Women Leaders in the Ancient Synagogue: Inscriptional Evidence and Background Issues [Chico, Kalifornija: Scholars, 1982.]), oni također otkrivaju da je ova praksa bila iznimka, a ne pravilo.
8. Npr. Philo Prob. 117; vidi dalje Safrai, “Education,” JPFC 955; R. Baer, Philo's Use of the Categories Male and Female , AZLGHJ 3 (Leiden: Brill, 1970).
9. Vidi dalje Keener, Žene , 237—40.
10. Budući da se Pavao nigdje drugdje ne poziva na pohvale od apostola, "ugledni apostoli" ostaju najprirodniji način za tumačenje ove fraze (vidi, npr. A. Spencer, Beyond the Curse: Women Called to Ministry [Peabody, Mass.: Hendrickson , 1989], 102).
11. Vidi V. Abrahamsen, “The Rock Reliefs and the Cult of Diana at Philippi” (Th.D. disertacija, Harvard Divinity School, 1986.).
12. Vidi npr. komentare u C. Keener, “Man and Woman,” str. 583-92 u Dictionary of Paul and His Letters (Downers Grove: InterVarsity, 1993), 584-85.
13. Židovi su bili među kulturama koje su od udanih žena zahtijevale pokrivanje kose (npr. m. BK 8:6; ARN 3, 17A; Sifre Num. 11.2.2; 3 Macc 4:6). Drugdje na Istoku, usp. npr. R. MacMullen, “Women in Public in the Roman Empire,” Historia 29 (1980): 209—10.
14. Ponekad su muškarci (Plut. RQ 14, Mor. 267A; Char. Chaer. 3.3.14) i žene (Plut. RQ 26, Mor. 270D; Char. Chaer . 1.11.2; 8.1.7; ARN 1A) pokrivli svoje glave zbog žalosti. Slično tome, i muškarci (m. Sot. 9:15; Epict. Disc. 1.11.27) i žene (ARN 9, §25B) pokrivali su svoje glave zbog srama. Rimljanke su obično pokrivale glavu za štovanje (npr. Varon 5.29.130; Plut. RQ 10, Mor. 266C), za razliku od grčkih žena koje su otkrivale glavu (SIG 3d ed., 3.999). Ali za razliku od običaja kojima se Pavao bavio, nijedna od ovih specifičnih praksi ne razlikuje muškarce od žena.
15. Kosa je bila primarni predmet muške želje (Apul. Metam. 2.8,9; Char. Chaer. 1.13.11; 1.14.1; ARN 14, §35B; Sifre Num. 11.2.1; str. Sanh. 6: 4, §1). To je bio razlog zašto su mnogi narodi zahtijevali od udanih žena da pokriju kosu, ali su dopuštali neudanim djevojkama da budu nepokrivene (npr. Charillus 2 u Plut. Sayings of Spartans , Mor. 232C; Philo Spec. Leg. 3.56).
16.Npr., m. Ket. 7:6; b. Sot. 9a; R. Meir u Br. Rab. 9:12. Za sličan običaj i obrazloženje danas u tradicionalnim islamskim društvima, vidi C. Delaney, “Seeds of Honor, Fields of Shame,” str. 35-48 u Čast i sramota i jedinstvo Mediterana , ur. D. Gilmore, AAA 22 (Washington, DC: Američka antropološka udruga, 1987.), 42, 67; usp., D. Eickelman, Bliski istok: antropološki pristup , 2. izd. (Englewood Cliffs, NJ: Prentice Hall, 1989), 165.
17. O raznim Pavlovim argumentima ovdje vidi opširnije Keener, Women , 31—46; ili kraće, u "Muškarac i žena", 585—86. Za sličnu pozadinu za 1. Timoteju 2, 9.10, vidi D. Scholer, “Women's Adornment: Some Historical and Hermeneutical Observations on the New Testament Passages,” Daughters of Sarah 6 (1980), 3-6; Keener, Žene , 103—7.
18. G. Fee, Prva poslanica Korinćanima , NICNT (Grand Rapids: Eerdmans, 1987.), 699—705. Fee je možda u pravu da cijela zapadnjačka tradicija istiskuje ovaj odlomak, ali to bi se lako moglo dogoditi uz digresiju (dovoljno uobičajenu u drevnim spisima), pa čak i u ovim tekstovima, odlomak je pomaknut, a ne izostao.
19. Npr. K. Giles, Stvorena žena: svježa studija biblijskog učenja (Canberra: Acorn, 1985.), 56.
20. Vidi npr. Plut. Na predavanjima 4,11,13,18, Mor. 39CD, 43BC, 45D, 48AB; usp. tos. Sanh. 7:10.
21. Jedna od najnaprednijih alternativa bila je Plut., Advice to Bride and Groom , 48, Mor. 145 pr. Kr., koji je ipak završio optužujući žene za ludost ako su prepuštene same sebi (48, Mor. 145DE).
22. Za detaljniju dokumentaciju vidi Keener, Women , 70—100; slično, B. Witherington, III, Women in the Earliest Churches , SNTSM 59 (Cambridge: Cambridge University, 1988), 90—104.
23. Vidi daljnju raspravu u Keener, Women , str. 108,9.
24. Za nedavne i značajne argumente u korist "korišćenja autoriteta", pogledajte članke Baldwina, Köstenbergera i Schreinera u Žene u crkvi: svježa analiza 1. Timoteju 2, 9-15 (Grand Rapids: Baker, 1995.) .
25. Grčki izraz za ženske aktivnosti ovdje se vjerojatno odnosi na širenje lažnog učenja; vidi G. Fee, 1 i 2 Timoteju, Titu , NIBC (Peabody, Mass.: Hendrickson, 1988), 122.
26. S obzirom na percepciju rimskog društva o kršćanima kao subverzivnom kultu, krivo učenje koje je potkopavalo Pavlove strategije za javno svjedočenje crkve (vidi Keener, Žene , 139-56) nije se moglo dopustiti (usp., 1. Timoteju 3, 2.7.10; 5, 7.10.14; 6, 1; Titu 1, 6; 2, 1-5,8. 10; A. Padgett, “Pavlovo obrazloženje za podložnost: biblijski feminizam i hina klauzule Tita 2, 1—10,” EQ 59 (1987) 52; D. Verner, The Household of God: The Social World of the Pastoral Epistles , SBLDS, 71 [Chico, Kalifornija: Scholars, 1983]).
27. Prva Timoteju 2, 15 također može kvalificirati prethodne stihove; vidi Keener, Žene , 118—20.
28. Catherine Clark Kroeger i drugi vjeruju da implicira "izvor", Wayne Grudem i drugi da implicira "autoritet nad". Što se tiče Gordona Feea, pretpostavljam da drevna književnost dopušta oba gledišta, ali da je Pavao koristio sliku relevantnu za njegovo doba (vidi dalje Keener, Women , 32-36, 168).
—
Izvorno objavljeno u Enrichment
Izvor: https://seedbed.com/was-paul-for-or-against-women-in-ministry/
